ВВЕДЕНИЕ 6
ГЛАВА 1. КОНЦЕПЦИЯ ЛИЧНОСТИ В АНТИЧНОСТИ И БИБЛИИ 9
1.1 Концепция человека в античной культуре 9
1.1.1. Представления о человеке в культуре Древней Греции 9
1.1.2. Место человека в культуре Древнего Рима 14
1.2 Библейское понимание личности 18
1.2.1 Специфика антропологии Ветхого Завета 18
1.2.2 Понимание личности в Новом Завете 24
ГЛАВА 2. ПОДХОД К ПОНИМАНИЮ ЛИЧНОСТИ В РЕЛИГИОЗНОМ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМЕ 35
2.1 Человек как встреча в диалогической философии М. Бубера 35
2.2 Бог, мир, человек в философии мистического всеединства Ф. Розенцвейга 39
2.3. Путь к Другому у Э. Левинаса 41
2.4. Философская антропология К. Ясперса 44
ГЛАВА 3. СИНТЕЗ АНТИЧНОГО И БИБЛЕЙСКОГО ПОНИМАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В «АТЕИСТИЧЕСКОМ» ВАРИАНТЕ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА И ФРЕЙДИЗМЕ 46
3.1. Проблема существования человека в концепции Ж.П. Сартра 46
3.2 Сущность человека в концепции А. Камю 48
3.3 Личность в концепции психоанализа 51
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 63
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ 69
Древнегреческие философы заложили антропологический интерес к изучению природы человеческой личности. В древнегреческой традиции человек – существо разумное, духовное и социальное. Свободный выбор человека рассматривается как специфически человеческая способность созидать свой индивидуальный способ существования. Античные философы, размышляя над проблемами индивидуальной жизни человека, дали характеристику отдельных сторон жизненного пути личности, определив направленность дальнейшего философского исследования на выявление детерминирующих жизненный путь личности факторов, поиска смысла жизни личности, анализа сущности индивида и проблем его существования. Необходимо учитывать, что античность открывает человекотворческий и культуротворческий способ формирования социума, производного от индивидуальных устремлений рационально действующей агональной личности. Иными словами, человек – вечный объект научного исследования. Время борьбы за свободу давно минуло. Гражданин – воин – земледелец ушел в прошлое, уступив место землевладельцу, наемнику и пролетарию.
Место человека в культуре Древнего Рима определяется не мерилом духовным, а мерилом прав и законов. Вообще древние римляне говорили о вечном духе, который влияет на тело человека и им управляет. Развитие духовности человека связано с мыслями о благе, его осуществлении. Цицерон рассматривает духовность как реальную сущность в человеке, дающую о себе знать, реализующуюся в поступках. Взаимодействие рационального и практического компонента человеческой деятельности сложно осуществимо, но возможно в осознании и поступках отдельного человека и общества. Божественные и гражданские законы объединяются в человеческих поступках, жизни общества. Разум, считает Цицерон, является единым для всех людей, только от образования и воспитания зависит его развитость. Обращаясь к основам права, нужно признать, что ученые исходили всегда из понятия закона, который есть заложенный в природе высший разум. Он повиливает совершать то, что совершать следует и запрещает противоположное. Этот разум, когда он укрепляется в мыслях человека, совершенствуется и есть закон.
Ветхий Завет открывает первую базовую богословскую антиномию. Однако эта антиномия обнаруживается только на уровне «икономии» (οἰκονομία), то есть в сфере действия Бога в сотворенном мире. Что касается антиномичности Божественного бытия как такового, то есть вне связи с сотворенным миром, то в Ветхом Завете она остается не вполне выраженной, поскольку здесь Бог в первую очередь явлен как единственная личность. Другими словами, поскольку в богословском понимании категория «личность» предполагает личностную соотнесенность, вне отношений с сотворенными личностями – людьми и ангелами – «одинокий» Бог, оставаясь безоговорочно высшим существом, как личность оказывается не проявленным. Поэтому осмысление Ветхого Завета вне перспективы, задаваемой новозаветным Откровением, ведет к пониманию Бога как обособленного самодостаточного индивида, а вследствие этого – к формализованным представлениям о внешних, «законнических» отношениях с Ним, к индивидуалистическому восприятию людей и их взаимоотношений, к прагматически заинтересованному взаимодействию с безличным миром.
Библия как книга создана в сообществе и предназначена прежде всего для наставления сообщества. Книга и Церковь неразделимы. Библия – то же, что Завет, а Завет («договор», «соглашение») заключается с людьми. До Рождества Христова Слово Божие доверено Народу Завета, теперь Весть о Царстве сохраняет Церковь, воплощенное Слово. Однако не стоит забывать о миссионерской задаче Нового Завета. «Апостольская проповедь», воплощена и увековечена в нем, имела две цели: наставить верующих и обратить мир. Поэтому Новый Завет – не только книга сообщества, как ветхозаветное Писание, потому что она не скрыта от внешних. Вместе с тем, она – «собственность» Церкви. Типичным является отношение к Писанию Тертуллиана. Он отказывался спорить с еретиками о сложных места в Библии. Письмо принадлежит Церкви, поэтому ссылка на него со стороны еретиков – незаконны. У них нет прав на чужое достояние. Неверующий не имеет доступа к Писания - ведь он его не принял. Для него в Библии нет Вести.
Неслучайно сборник произведений, написанных разными людьми в разное время, постепенно стали рассматривать как одну книгу. И во всей библейской истории прослеживается одна главная тема, одна Весть. Потому что в Библии есть история. Более того, сама Библия сталаисторией, летописью Божьих деяний над Его избранным народом. Библия сохраняет прежде всего MagnaliaDei – великие деяния Божии. От Бытия до Откровения– единственная книга, состоящая из многих разделов. И это книга истории. Между началом и концом лежит путь. У него есть направление, есть конечная цель. Каждое мгновение размещена между началом и концом и имеет свое неповторимое место в истории. Ни одно событие невозможно понять в отрыве от целого.
В Библии нас поражает близость отношений Бога с человеком и человека с Богом. Это отношения Завета, выбора и усыновления. Мы видим, как Бог склоняется к человеку и открывается ему, и видим, как человек встречает Бога – не просто слушает Его голос, но и отвечает. Мы слышим в Библии не только голос Бога, но и голос человека в ответ – в словах молитвы, благодарения, хвалы, трепета и любви, печали и раскаяния, восторга, надежды и отчаяния. Завет заключают двое – Бог и человек, и оба они участники в тайне истинной Богочеловеческий встречи, о которой рассказывает история Завета. В тайну слова Божия входит и отзыв человека. Это не монолог Бога – скорее, диалог, где говорят и Бог, и человек. Молитвы и призывы благочестивого псалмопевца – тоже «Слово Божие». Бог хочет, ждет, требует от человека ответа и отклика. Для этого Он открывается человеку и говорит с ней. Он ждет, чтобы человек обратилась к Нему. Он заключает Завет с сынами человеческими. Христианская онтология утверждает резкую границу между совершенным бытием Божиим и несовершенным бытием человека, твари, приписывая последнему даже двойное несовершенство: печать тварности, или оначаленность, и печать падшести, или оконеченность. Итак, понятия «образа» и «подобия» тесным образом между собой связаны, их нельзя рассматривать как некоторые статичные величины, которые можно противопоставлять, поскольку одно неизбежно предполагает другое и не может быть понимаемо в отрыве от него.
Проблема личности приобретает важное значение в культуре ХХ века. В частности, данной проблеме уделяли пристальное внимание приверженцы концепции экзистенциализма, среди которых Н. А. Бердяев, М. Бубер, К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др. Главная проблема, которой занимаются крупные философы, относящиеся к экзистенциализму, персонализму – переживание человеком ХХ века глубокого кризиса. По М. Буберу близость с Другим как со своим высшим Ты устраняет субъектоцентризм из диалогического опыта, ставшего для субъекта трансцендентным событием. Полнота понимания может быть обеспечена только знанием языка Другого во всей его специфике. Для невраждебного отношения к природе недостаточно эстетической установки, реакции на экологический кризис, важно осознать корень всех проблем в отношениях человек – природа, деструктивности монолога. Человечеству следует осознать и прочувствовать природный мир как Ты, усвоить его законы, права и потребности. Бытие человеческого мира следует выстраивать на базе отношений и событийности с миром и природой, а не первичности и главенстве языкового познания. Как утверждает М. Бубер, категории и понятия, представления о предметах выделились из опыта отношений как процессов и состояний. Философия диалога в целом и концепция М. Бубера в частности предстают уникальными феноменами, позволяющими обрести эмпатичность человека миру и природе, чего не достает современной культуре. Современность характеризуется переосмыслением антропоцентричной картины мира и необходимостью дальнейшего развития этических представлений до полноправного включения в сферу нравственного отношения всей природы. Философия диалога может выступить адекватным ответом на вызовы современности для реализации гуманистического потенциала экоэтики и человеческой активности в целом.
По Розенцвейгу Бог становится субстанцией, а значит, лишается личности. К Нему не обращаются с молитвой или отчаянным призывом, но отстраненно рассуждают. Третье лицо чревато сослагательным наклонением и отрицанием, открывает путь предположению и отвержению. С точки зрения Розенцвейга, фразы «меня нет», «тебя нет» лишены смысла, внутренне противоречивы, в то время как вполне возможно высказывание «его нет». Поэтому, даже, говоря «Бог есть», теология или философия подразумевают вариант «Бога нет», лишая существование божественного существа полной и безусловной достоверности.
Путь к Другому у Э. Левинаса это:
– Признавать факт собственной смертности. Страх смерти играет огромное значение во внутреннем опыте человека. Наиболее частый способ справиться с ним – это отрицание, но последнее может привести к весьма деструктивным последствиям для человеческой личности.
– Нести ответственность за себя и окружающий мир. Фундаментом экзистенциальной философии выступает идея того, что нет такой точки, с которой человек мог бы «обозреть» весь мир и, находясь на которой, мог бы говорить от лица вечной истины.
– Уметь впускать в свою жизнь Другого. Аутентичность человеческого существования предполагает бытие свободным, то есть неравным самому себе. Сущность человека состоит в постоянном ускользании. Человек, пишет Левинас, есть сущность, которая не желает быть человеком.
Философская антропология К. Ясперса отражается в следующем, К. Ясперс не отвергает существование личности, но он рассматривает личность человека – как объект, который подвержен влиянию внутренних и внешних факторов. Главным фактором движущей силой к перерождению личности К. Ясперс видит кризис индивидуальности. Именно личностный кризис может оказать влияние на личность, на человека. К. Ясперс трактует кризис как деструкт и как конструкт. Только в первом случае кризис – разрушает личность, а во втором – созидает.
Проблема существования человека в концепции Ж.П. Сартра кроется в понимании личностной свободы. Кроме фактора возможности, Сартр указывает еще на два момента содержания понятия свободы личности в концепции Лейбница. Свободен тот, кто: 1) разумен телом и духом; 2) понимает какие будут последствия.
Сущность человека в концепции А. Камю в том, что соприкосновение с окружающим миром и со смертью делают человеческую жизнь в корне абсурдной и бессмысленной. Не существует разницы между теми людьми, которые наполняют свою жизнь смыслом, ставят огромное количество целей, ведут сознательный и продуманный способ существования, и теми, кто бессмысленно и бесцельно проводит дни. Происходит это отсутствие различий по той причине, что смертны в равной степени все. По А. Камю, судьба каждого человека абсурдна, но именно трагичный оборот она приобретает тогда, когда это осознается. Тесно проблема абсурда связана со смыслом человеческого бытия. Когда «мир» безразличен к человеческим стремлениям (а это всегда так), люди начинают ощущать себя посторонними в жизни, и, как утверждал философ-экзистенциалист К. Ясперс, такая отчужденность приводит к экзистенциальной изоляции, к желанию окончить жизнь самоубийством. Таким образом, абсурд – это неотъемлемая часть человеческой жизни, но только ясный взгляд на это явление и постоянный поиск нового. Камю не отграничивает человеческое от божественного. Но он рассматривает человека все-таки в отрыве от Бога. Камю противопоставляет человека – божественному, заключая, что в каждом человеке живет свой Адам. Адам для Камю – не суть благочестия, не духовное и не личностное. Адам для Камю – это стержень бунта. Однажды вкусив плод, что был под запретом, Адам сформировал у себя бунтарский ген и передал его своим потомкам. Поэтому личностное для Камю, это то что отличает нас от друг друга, то что отличает нас от Бога. Это возможность рационально бунтовать.
Личность в концепции психоанализа – это синтез взаимодействия трех, выделенных Фрейдом, компонентов человеческой психики. Один из компонентов «Оно», например, инстинкт размножения (либидо), стремясь к реализации, дает сигналы «Я», побуждая последнее к действиям. У достигшего полового созревания подростка повышается интерес к противоположному полу, он начинает думать на эту тему и предпринимать шаги для реализации половой потребности. Он готов к реализации этой заложенной в филогенезе животной потребности, но встречает сопротивление со стороны социальных норм. Если «Оно» позволяет, то «Сверх Я», в виде совокупности социальных норм, запрещает. Возникает противоречие между биологическим (личностным) и социальным началами в человеке.
Концепция личности в психоанализе возносит человечество как высочайший стандарт истины и нравственности. В Библии личность произошла от Бога, и частичка Бога есть в каждой личности. Человек изначально рождается хорошим, так как он создан по подобию божиему. Концепция личности в психоанализе подтверждает, что сущность человеческая первоначально чиста. Однако если в концепции психоанализа ответ на проблемы человека лежит внутри него самого, то Библия предлагает искать ответы в религии. Психоанализ основан на потребностях. Если удовлетворены потребности – личность социальна, не удовлетворены – личность невротична и асоциальна. Библия учит, что любая потребность – второстепенна, а первостепенен для личности только Бог. Следовательно, несмотря на различия понимания личности в концепции психоанализа и Библии, можно выделить определенные сходства.
1. Абсалямов, М. Б. Культурология / М. Б. Абсалямов. – Красноярск, 2003. – 50 с.
2. Аванесова, Г. А. Взаимодействие культур / Г. А. Аванесова // Культурология. XX век : словарь. – СПб. : Университетская книга, 1997. – С. 5–13.
3. Аверинцев, С. С. Риторика и истоки европейской культурной традиции / С. С. Аверинцев. – М. : Школа «Языки русской культуры»,1996. – 448 c.
4. Аверинцев, С. С. Христианская мифология / С. С. Аверинцев // Мифы народов мира : энциклопедия : в 2 т. Т. 2. М., 1992. – С. 598 604.
5. Агапова, Т. В. Культура как совокупность материальных и духовных ценностей / Т. В. Агапова // Вестник КрасГАУ. – 2014. – №5. – С. 32 –39.
6. Адлер, Г. Лекции по аналитической психологии / Г. Адлер. – М. : К., 1996. – 311 с.
7. Андреев, Ю. В. Раннегреческий полис (гомеровский период) / Ю. В. Андреев. – М. : Издательство Ленинградского университета, 2009. – 144 c.
8. Анун, Р. Цивилизация Древнего Рима / Р. Анун, Дж. Шейд; Пер. с франц. И. Бородычевой, А. Китайцевой. – М. : Астрель, ACT, 2004. – 176 с.
9. Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. – Минск : Литература, 1998. – 1391 с.
10. Античная Греция: проблемы развития полиса / Редкол.: Е. С. Голубцова (отв. ред.) и др. – М. : Наука, 2010. Т. 1 : Становление и развитие полиса / Г. А. Кошеленко, Г. Ф. Полякова, В. П. Яйленко и др. – 2010. – 633 с.; Т. 2: Кризис полиса / Л. М. Глускина, В. И. Исаева, Э. Д. Фролов и др. – 2010. – 383 с.
11. Батлук, О. В. Цицерон и философия образования в Древнем Риме / О. В. Батлук // Вопросы философии. – 2000. – №2. – С. 115 – 140.
12. Библия. Книги священного писаная Ветхого и Нового Завета. Канонические / Под ред. Б. Геце. – М. : Институт перевода Библии, 1989. – 195 c.
13. Белик, А. А. Культурная (социальная) антропология / А. А. Белик. – М. : РГГУ, 2009. – 613 с.
14. Бердяев, Н. А. Опыт парадоксальной этики / Н. А. Бердяев. – М. : АСТ, 2003. – 437 с.
15. Бердяев, Н. А. О назначении человека / Н. А. Бердяев. – М. : Республика, 2006. – 383 с.
16. Библер, В. С. От наукоучения – к логике культуры: два философских введения в двадцать первый век / В. С. Библер. – М. : Политиздат, 1991. – 412 с.
17. Ботвинник, М. Н. Жизнеописания знаменитых греков и римлян / М. Н. Ботвинник, М. Б. Рабинович, Г. А. Стратановский. – М. : Просвещение, 2008. – 207 с.
18. Бубер, М. Два образа веры / М. Бубер. – М. : Республика, 1995. – 464 с.
19. Бубер, М. Проблема человека / М. Бубер // Я и Ты; пер. с нем. Ю.С. Терентьева, Н. Файнгольда. – М. : Высш. шк., 1993. – С. 75-156.
20. Бушуева, Т. И. Проблема сознания в свете концепции К. Юнга / Т. И. Бушуева // Философская мысль. – 2017. – № 3.– С. 92 – 104.
21. Велишский, Ф. История цивилизаций: Быт и нравы древних Греции и Рима / Ф. Велишский. – М. : Эксмо-Пресс, 2015. – 704 с.
22. Ветхий Завет: Плач Иеремии; Экклесиаст; Песнь Песней / пер. и коммент. И. М. Дьяконова, Л. Е. Когана при участии Л. В. Маневича. – М. : Дашков, 2002 – 345 с.
23. Воскресенская, Н. О. Культурология. История мировой культуры / Н. О. Воскресенская. – М. : ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2013. – 919 с.
24. Гиббон, Э. История упадка и разрушения Великой Римской империи / Э. Гиббон. Т. 1. – М. : ТЕРРА, 2008. – 640 с.
25. Гиро, П. Быт и нравы древних греков / П. Гиро. – Смоленск, 2017. – 562 с
26. Гомер. Илиада. / Пер. Н. И. Гнедича. Ст. и прим. А. И. Зайцева. Отв. ред. Я. М. Боровский. (Серия «Литературные памятники»). – М. : Наука, 2007. – 576 с.
27. Грант, М. Римляне. Цивилизация Древнего Рима / М. Грант. – М. : Центрполиграф, 2015. – 397 с.
28. Гуревич, П. С. Философская антропология Мартина Бубера / П. С. Гуревич // Я и Ты; пер. с нем. Ю. С. Терентьева, Н. Файнгольда. – М. : Высш. шк., 1993. – С. 160-174.
29. Еврипид. Трагедии / Пер. И. Ф. Анненского. Т.1-2. – М. : Ладомир, Наука. – 2010. – 766 с.
30. Ильин, В. В. История философии / В. В. Ильин. – СПб. : Питер, 2003. – 732 с.
31. Камю, А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство / А. Камю. – М. : Политиздат, 1990. – 415 с.
32. Камю, А. Первый человек / А. Камю. – СПб. : Азбука-классика, 2005. – 283 с.
33. Камю, А. Миф о Сизифе (Le mythe de Sisyphe) / А. Камю. – СПб. : Азбука-классика, 2007. 224 – с.
34. Климков, О. С. Религия в зеркале психоанализа / О. С. Климков // Психолог. – 2017. – № 3. – С. 105 – 129.
35. Климков, О. С. Взаимодействие психоанализа и христианства в ХХ в. / О. С. Климков // Уральский научный вестник. – 2016. – Т. 12. № 2. – С. 234 – 237.
36. Климков, О. С. Психология религии Э. Фромма и ее актуальность для современного религиоведения / О. С. Климков // Траектория науки. – 2017. – Т. 3. № 4 (21). – С. 11–13.
37. Кудаев, А. Е. Психоанализ культуры Зигмунда Фрейда / А. Е. Кудаев // Психология и Психотехника. – 2014. – № 10. – С. 1033 – 1048.
38. Культурология / Н. Г. Багдасарьян [и др.] ; под ред. Н. Г. Багдасарьян. – М. : Высш. шк., 2002. – 511 с.
39. Малиновский, Н. Очерк православного догматического богословия / Н. Малиновский. – М. : Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет, 2003. – 250 с.
40. Платон. / Пер. С. К. Апта // Платон. Собрание сочинений в 4 т. / Общ. ред. А. Ф. Лосева и др. – М. : Ладомир, 2003. – 528 с.
41. Помазанский, М. Догматическое богословие / М. Помазанский. – М. : Даръ, 2005. – 464 с.
42. Полонский, П. Две истории сотворения мира / П. Полонский. Иерусалим, 2002. – 128 с.
43. Померанц, Г. С. Встречи с Бубером / Г. С. Померанц // Два образа веры / М. Бубер; под. ред. П. С. Гуревича, С. Я. Левит, С. В. Лезова; вступ. ст. Г. С. Померанца. – М. : Республика, 1995. – С. 3 – 14.
44. Попова, М. А. Фрейдизм и религия / М. А. Попова. – М. : Прогресс, 1985. – 200 с.
45. Рассел, Б. История западной философии / Б. Рассел. – Новосибирск : Сиб. унив. изд-во, 2001. – 992 с.
46. Реш, О. В. Феномен культуры: история происхождения и современные тенденции развития / О. В. Реш // Наука. Искусство. Культура. – 2013. – №2. – С. 22 – 28.
47. Рикер, П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера / П. Рикер. – М. : Прогресс, 1996. – 270 с.
48. Ромах, О. В. Множественность трактований понятия культура / О. В. Ромах // Аналитика культурологии. – 2013. – №26. – С. 41 – 46.
49. Сініла, Г. В. Біблія як феномен культуры і літаратуры. Ч. І. Духоўны і мастацкі свет Торы: КнігаБыцця / Г. В. Сініла. – Мн. : Беларуская навука, 2003. – 451 с.
50. Синило, Г. В. Библия как основа философии диалога / Г. В. Синило [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://elib.bsu.by/browse?type=author&value=Синило%2C+Галина+Вениаминовна
51. Синило, Г. В. Библия и мировая культура: Учебное пособие / Синило Г.В. – Мн.: Вышэйшая школа, 2015. – 685 с.
52. Тиллих, П. Избранное : Теология культуры / П. Тиллих. – М. : Прогресс, 1995. – 479 с.
53. Франкл, В. Человек в поисках смысла / В. Франкл. – М. : Прогресс, 1990. – 367 с.
54. Фрейд, 3. Тотем и табу / З. Фрейд // «Я» и «Оно». Труды разных лет. Кн. 1.– Тбилиси : Мерани, 1991. – С. 191 – 350.
55. Фромм, Э. Догмат о Христе / Э. Фромм. – М. : Просвещение, 1998. – 416 с.
56. Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Haid_BtVr/02.php.
57. Хоружий, С. Концепция совершенного человека в перспективе исихастской антропологии / С. Хоружий // Православная аскеза – ключ к новому видению человека : сборник статей. – М. : «Омега», 2000. – С. 43 – 67.
58. Цицерон. О старости, о дружбе, об обязанностях / Цицерон., сост.: И. П. Павлова. – М. : Наука, 2014. – 319 с.
59. Юнг, К. Архетип и символ / К. Юнг. – М. : Политиздат, 1991. – 320 с.
60. Шеманов, А. Ю. Самоидентификация человека и культура / А. Ю. Шеманов. – М. : Право, 2007. – 490 с.
61. Юнг, К. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее / К. Юнг. – М. : Логос, 1997. – 320 с.
62. Ясперс, К. Духовная ситуация времени / К. Ясперс // Смысл и назначение истории. – М. : Республика, 1994. – 527 с.
63. Ясперс, К. Философская вера / К. Ясперс // Смысл и назначение истории. – М. : Республика, 1994. – 511 с.